宋朝慧開禪師，在他的著述《無門關》裡面，以一首詩偈讚頌平常心，題名為《頌平常心是道》： 春有百花秋有月 夏有涼風冬有雪 若無閒事掛心頭 便是人間好時節 時常讀誦思維這首詩，能夠令人消除煩惱。 春天有百花盛開，秋天有朗月高照，夏天有和風舒懷，冬天有霜雪紛飛。 這一切都是世間遷流不息的現象，反映了萬物的生、住、異、滅，人生的苦樂盛衰。 禪師以四季的變化，去譬喻凡夫一切的經歷。 閒事泛指一切煩惱，若無閒事掛心頭，便是人間好時節，但是人有無可能無煩惱的呢？ 所謂「人無遠慮，必有近憂」，凡夫生活在熙攘營役的物質社會，承受不少家庭、事業、工作和學業的壓力，怎會無煩惱呢？ 清茶淡飯的人，固然因拮据而受盡困擾，即使是有了名譽、地位和財富的人，亦同樣是脫離不開煩惱的困擾。 我們應該如何面對和處理煩惱呢？ 無門慧開禪師教人以「平常心」去降伏煩惱。 這個「平常心」是有兩個層面的，第一；世間法的平常心，第二；出世間法的平常心。 先講世間法的平常心，這個平常心是平靜的、理智的、隨緣的，和堅毅不屈的。 當我們遇到逆境的時候，首先要泠靜下來，不要被自己的情緒心魔所牽纏，變得憂鬱不安，或者氣憤難平。 需知平靜的心，不應該隨塵緣的紛擾而忘失本性，就有如巍峨屹立的山峰一樣，不會隨著雲霧的往來飄忽，而有所變動的。 所謂；山峰本不動，白雲自往來。 學佛者必須保持這份臨危不亂的定力，如果一有煩惱困擾，就大發脾氣，或者自暴自棄，這就不單只是無了平常心，連理智都失却了，這是最愚痴的行為。 佛教著重自我反省，即是以理智去分析錯誤，及尋找出解決的方法。 所謂靜坐常思己過，自省總是比怪責別人更有意義，千萬不要怨天尤人，或者自怨自艾。 其實一切不如意的事，不是無因而起的，種下了逆因，就必須勇於承受逆果。 所謂隨緣消舊業，不再作新殃。 從未有人能夠逃過因果自然的規律，但是智者會從苦果中吸取教訓，檢討錯誤，不會重蹈覆轍，然後整裝待發，再向明日的目標邁進。 萬事不過是因緣所生法，緣聚即生，緣散即滅，人生不過是電光一閃，何必執著一時的成敗得失呢。 話要說回來，這個平常心，並不是對人生的苦短，作出消極低沉的頑抗，因為它是積極進取，不屈不撓的。 好似臨濟宗禪和子參「念佛是誰」一樣，無論行、住、坐、臥，都將話頭咬定不放，不昏沉、不掉舉。 那怕要遭受多少棒喝，捱過多長的歲月，慕其坐破怡情，徹見本來面目的。 淨土宗的行者，每日念佛不絕，堅持信、願、行為終生目標，如明朝永明延壽禪師，清朝省庵法師，每日誦佛號十萬。 這種鍥而不捨的毅力，是參學平常心者最高的榜樣。 今次，繼續講平常心是道。 上次講到「平常心」是有兩個層面的，第一；世間法的平常心，第二；出世間法的平常心。 從世間法的角度去分析，平常心是平靜的、理智的、隨緣的，和堅毅不屈的。 今次講出世間法的平常心，「平常心是道」這句話，最早是由唐朝馬祖道一禪師提出來的。 根據《景德傳燈錄》卷二十八，馬祖道一禪師，有一日示眾如此說：「道是不需要著意去修的，只要不污染心性就是了。」 何為污染呢？如果你有分別心，有生與死的概念，有美與醜、憎與愛，或者有所求，這都是污染。 你們應該體會平常心是道。這個平常心是無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖的。 只要保持這個平常心，無論行住坐臥，或者應機接物都是道。 馬祖認為；只需悉除心中一切妄想分別，即是不污染心性，懷著正確的人生觀去努力生活，將現實的是非得失放下，這就是安住在清淨的平常心之中。 假若人能夠用平常心去處理煩惱，這樣心境一定會很清淨的。 生活在塵網之中的人，要棄除煩惱的纏擾是無可能的，就好像禪師隱居在孤峰茅屋之內，不讓白雲湧入禪房，是無可能的事。 但是只要持著樂於與白雲為伴，而不依戀的心，就不會被白雲所纏擾了。 所謂； 但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。 所以當煩惱來的時候，應以平常心，即是不執著、不分別的心，去觀察煩惱的生滅，不讓煩惱牽引住。 亦不去憎恨煩惱、滅除煩惱，當煩惱消失的時候，心境漸漸就會清淨安閒。 而雲隨風以後，現出晴空萬里的風光，這就是平常心。